Qi gong

Qu'est le Qi Gong?

Le Principe

Les Concepts de Base

Les Différentes Ecoles

Un peu d'Histoire

qigong

 

QU'EST CE LE QI GONG?

Connu dans les temps anciens sous le nom de " Dao Yin " ou " Yang Sheng " (nourrir la vie), le Qi Gong englobe un concept de pratique globale incluant le corps, les énergies (émotionnelle et psychique), et l'esprit. De nos jours le Qi Gong est plus connu comme un art corporel et énergétique qui figure parmi les cinq disciplines liées à la médecine traditionnelle chinoise. Les quatres autres sont:
  • la pharmacopée (les plantes),
  • la diététique (alimentation selon son type d'énergie du moment),
  • l'acupunture (traitement des blocages énergétiques par les aiguilles),
  • le massage (traitement des blocages énergétique par l'acupression).
qigong On peut traduire le Qi Gong comme étant la pratique à la maîtrise de l'énergie et du souffle interne.

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LE PRINCIPE

Dans la médecine traditionnelle chinoise, on part dans le principe que la maladie s'installe lorsque qu'il y a déséquilibre de la circulation du flux énergétique corporel. La pratique du qi gong est de favoriser la circulation de l'énergie,le Qi, de telle sorte qu'il n'y a ni de trop plein (imaginez la stagnation d'un fluide), ni de vide (imaginez la sécheresse). flux_de_vie Le principe consiste à garder nos réservoirs énergétiques constamment remplis, comme une source, afin qu'ils puissent irriguer tout notre système corporel à travers les méridiens.

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LES CONCEPTS DE BASE

  Les Trois Trésors:  San Bao  Le pratiquant apprends à renforcer son Jing (l'essence), et à le transformer en Chi (le souffle de vie), qui va énergétiser à son tour le Shen (l'Esprit), pour maîtriser la partie émotionnelle et mentale de sa personnalité.
Jing : La Substance
arbre L'essence ou la substance première, la source originelle à partir de laquelle une chose est faite, et renfermant la nature véritable de toute chose. Dans la nature humaine, elle se loge dans nos reins, la racine du qi corporel, transmis par nos parents. En Qi Gong, certains exercices et méditations permettent d'améliorer la qualité du Jing, de la raffermir et de la conserver pour la longévité.
Chi : Le Souffle de Vie
souffle_de_vie Le Qi (ou Chi), concept issu du Taoïsme est l'énergie ou la force naturelle qui emplit l'univers. Le sens est bien plus général et ne se réfère pas uniquement à l'énergie du corps humain. C'est le souffle de Vie. Dans la nature le Qi fait pousser la fleur, se manifeste dans la vague de l'océan, participe à l'interaction entre les astres,... Lors de la pratique du Qi Gong, le " Chi " se manifeste sous forme de picottements, de chaleurs, ou de fraicheur le long de la surface du corps. Il existe trois types de Qi :
  •  Le Qi du ciel ou de l'univers (Tian Qi), fait de forces émises par des entités célestes ayant une influence sur la Terre. Dans les temps anciens, les Chinois pensaient que c'était le chi du ciel qui gouvernait les climats, le temps qu'il faisait ou encore les catastrophes naturelles. Lorsque ce Qi ou énergie n'est plus équilibré, il doit lutter pour retrouver cet équilibre. Le Qi du ciel affecte aussi le Qi de l'homme et l'art divinatoire (Yi King) et l'astrologie chinoise sont des tentatives pour expliquer cette influence.
  •  Le Qi de la terre (Di Qi), qui absorbe le Qi du ciel et qui en subit l'influence. Les Chinois pensent que le Chi de la Terre est constitué de lignes et schémas d'énergie, d'un champs magnétique ainsi que de la chaleur cachée sous la croûte terrestre. Ces énergies doivent être équilibrées entre elles sans quoi pourraient se produire des catastrophes naturelles. Par contre lorsque le Chi de la Terre est bien équilibré, les plantes peuvent alors pousser et les animaux prospérer.
  •  Le Qi humain (Ren Qi), qui subit l'influence des deux précédents, possède son champ énergétique propre (de même que les plantes et les animaux qui possèdent aussi leur propre champ énergétique). L'homme et toute chose vivante, grandit au sein de la nature et est influencée par les cycles naturels des énergies du ciel et de la Terre.
La médecine traditionnelle chinoise distingue chez l'humain cinq sortes de Qi. Ceux-ci pénètrent dans les organes et entrailles :
  •  Yuan Qi : le Qi originel, qui provient du père et de la mère. Stocké dans le rein, il circule néanmoins dans tous le corps.
  •  Zong Qi : le Qi ancestral, qui provient de l'alimentation (estomac et rate) et de l'air pur puisé dans la nature. L'un et l'autre se rencontrent dans le poumon qui produit Zong Qi et le diffuse dans tout le corps.
  •  Zhong Qi : le Qi central, qui est lié aux fonctions de l'estomac et de la rate. Il transporte et transforme l'alimentation.
  •  Ying Qi : l'énergie nourricière, qui circule uniquement à l'intérieur des vaisseaux sanguins et accompagne le sang.
  •  Wei Qi : l'énergie défensive, provient de Yuan Qi donc du rein. Elle réchauffe et défend l'organisme.
Le concept du Qi humain recouvre les notions de Souffle, d'Energie et de Vitalité. Le but principal de la pratique est finalement d'ajuster son propre chi pour correspondre harmonieusement avec les cycles naturels et de se protéger des influences négatives de la nature.
 Shen : l'Esprit
shen La partie spirituelle de l'être, l'Esprit. Lorsque le Shen est élevé et affermi, l'Homme est capable de ressentir et de percevoir les choses plus distinctement, et son esprit devient plus pertinent et plus inspiré. Le Shen peut alors atteindre un état de sensibilité supérieure afin de transcender les possibilités habituelles de l'Esprit humain.

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LES DIFFERENTES ECOLES

Pour comprendre la racine de l'entraînement, il est nécessaire de connaître les trois courants philosophiques et leurs motivations, en écartant toute croyance ou superstition, ainsi que les différentes écoles: Qi Gong Taoïste pakua Basée sur la philosophie du Tao Te King - la Voie de la Vertu - écrit par Lao Tseu, la pratique du Qi Gong utilise les lois du Taoïsme pour vivre en harmonie avec l'ordre cosmique. L'approche est fondée sur l'idée que l'on peut trouver l'élixir de longévité, voire l'illumination, dans son propre corps. Dao Yin: qui insiste sur la notion que le mouvement du corps permet au Qi de circuler à travers les méridiens énergétiques. Tu Na: qui souligne l'importance de l'unification de l'Homme et du ciel, et met l'accent sur les mouvements de l'énergie (montée/descente, entrée/sortie, cercle/spirale). La circulation microcosmique fait partis de la famille du qi gong taoïste.
Qi Gong Bouddhiste
crapaud_zen Le mot clé dans cette forme est: " Vacuité ", l'état du " Bonheur Originel ". Une des formes les plus connues est le Zuo Chan, transmis en Europe par le maître Zen japonais Taisen Dechimaru. La méthode souligne l'importance de calmer et de purifier le Coeur du pratiquant pour aspirer au dépassement du Moi par la démarche intérieure. La posture de l'arbre : Zhuan Zhuang fait partie de cette famille.
Qi Gong Confucianiste
confucius Cette forme a pour aspect primordiale la relation entre le Qi et le Coeur (Xin) ainsi que le Qi et la pensée active (Zhi). Les confucianistes considèrent que l'esprit est présent dans tout le corps entier et non uniquement dans le cerveau. Le principe est de " cultiver le Qi ", à savoir " maintenir en bon état " à l'inverse du Qi Gong Taoïste qui favorive plutôt à l' " entrainer " dans le sens de " pratiquer pour renforcer le Qi ". Guan Xi: fixer la pensée en un endroit bien précis pour sublimer le Moi. C'est la pensée active qui va permettre au Qi de remplir et de nourrir tout le corps. "Lorsque l'on contrôle bien la pensée active, le Qi ne peut pas se gaspiller." maître confucianiste Zhu Xi (dynastie Song 960 - 1278).  
Qi Gong Médical
meridien_gi Le but est clairement de prévenir et de guérir certaines maladies, ainsi que de prolonger la vie. En rapport étroite avec la médecine traditionnelle chinoise, certains exercices, en relation avec les méridiens, permettent de rétablir les fonctions des organes et entrailles, ainsi que de restaurer l'équilibre énergétique du pratiquant. "L'application des techniques se fait en fonction des syndromes". Les exercices comme les huit pièces de Brocard ou les six sons thérapeutiques permettent d'harmoniser et de ré-équilibrer l'énergie de nos organes (foie, coeur, rate/pancréas, poumons, reins) ainsi que les entrailles qui leurs sont liées énergétiquement.  
Qi Gong Martial
La pratique du Qi Gong Martial accorde l'importance sur l'accumulation de l'énergie au Dantian, ainsi qu'au renforcement des tendons, des os et de la peau dans un but d'être résistant contre les agressions extérieures (coups ou maladies). Le principe est d'entraîner le Qi interne à partir du Dantian vers les muscles pour pouvoir les utiliser dans les combats.On distingue les arts externes comme le Kung Fu ou les arts internes comme le Tai Chi Chuan.Les formes des animaux du Wudang s'inspirent de la nature instinctive animale. tigre_nop  

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UN PEU D'HISTOIRE...

L'étude de l'énergie du corps humain est l'une des activités les plus anciennes de la civilisation humaine. Les chinois l'étudient depuis des milliers d'années et les plus anciens textes remontent au règne de l'Empereur Jaune Huang Di (environ 2690 - 2590 av. JC). Cette étude continue à se développer de nos jours. Elle a donné naissance à un corpus de connaissances aussi complexe que précis, réunissant trois disciplines que l'on considère généralement comme complètement distinctes en Occident, à savoir : la médecine, la philosophie et les arts martiaux. Le Nei Ching Su Wen (Canon de la Médecine Interne) plus connu sous le nom Huang Di Nei Jing fut le premier livre à exposer les fondements théoriques de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) telle qu'elle est pratiquée de nos jours. En voici un extrait : "Le Ciel et la Terre signifient ce qui est respectivement au-dessus et en-dessous de tous les êtres. Le Ciel est divisé en quatre saisons et cinq éléments constitutifs du monde de la matière, d'où le froid, la chaleur, la sécheresse, l'humidité, et le vent. L'homme a cinq viscères pleins qui transforment les cinq énergies, d'où la joie, la colère, la tristesse, le souci et le chagrin."
    • 2400 av. JC apparaît le Livre des Mutations: Yi Ching ou Yi King , manuel de divination qui fait intervenir la globalité des éléments et des variations de la nature. Les forces naturelles y sont présentées par huit trigrammes fondamentaux, qui en se combinant, forment soixante quatre hexagrammes. Il est donc courant de trouver ces figures dans le Qi Gong dans la description de la circulation du Chi à travers le corps.
    • 1766 - 1154 av. JC (Dynastie Shang), on utilisait une pierre de sonde, appelée "Bian Shih" pour stimuler les cavités des méridiens qui favorisait la circulation du Chi et soulageait les douleurs. La naissance de l'acupuncture par aiguilles remplaçait avantageusement les pressions digitales.
    • VIe siècle av. JC le philosophe Lao Tseu décrivit dans le Tao Te Ching ou Tao Te King : le Livre de la Voie et de la Vertu différentes techniques de respiration permettant d'augmenter le flux de vie. Cet ouvrage est le premier à faire mention de méthodes pratiques pour augmenter la circulation du Chi et accroître la longévité.
    • IIIe siècle av. JC le philosophe taoïste décrivit dans son livre "Nan Hua Ching" les relations entre la respiration et la santé. Il y affirme que "les anciens respiraient aisément jusqu'à leur talons".
    • de 221 av. JC à 220 ap. JC (sous la dynastie Chin et Han), furent écrits plusieurs livres traitant du Chi Kung :
        • le "Nan King" traite l'utilisation de la respiration pour augmenter le Chi
        • le "Han Su Yi Wun" décrit quatre méthodes d'entraînement au Chi Kung
        • le "Gin Gueh Yao Liueh" traite de l'utilisation de la respiration et de l'acupuncture afin d'entretenir une bonne fluidité du Chi.
        • le "Chou Yi Chan Ton Chi de Wei Bo Yang" traite des relations entre l'homme, le Chi et la nature.
Durant cette période, le développement des pratiques de dissection fit avancer les connaissances anatomiques. La structure du corps humain et sa relation avec les méridiens et le système nerveux furent alors mieux compris.
    • 502 - 557 (Dynastie Liang) un moine indien et bouddhiste Da Mo plus connu sous le nom de Bodhidarmaarriva au temple de Shaolin et constata la piètre état de santé et le peu de capacités physiques des moines de ce temple. Après neuf ans de méditations pour résoudre le problème il rassembla des exercices connus sous la forme de Wai Dan (Chi Kung externe-interne) utilisant la concentration pour développer localement le Chi et en augmenter la circulation. Les moines qui appliquèrent ces techniques constatèrent très vite qu'elles augmentaient leur puissance. Cet entraînement fut alors intégré à la pratique des formes martiales. Il s'agit de la première application connue du Qi Gong dans ce domaine.
    • 960 - 1279 (Dynastie Sung) sur la montagne de Wu-Dan, Chang San Fen créa le Tai Chi Chuan. C'est une forme martiale de Nei Dan Chi Kung qui développe l'énergie dans le Dan Tien pour ensuite être utilisée dans une application martiale.
    • 1177 - 1279, le Général Yeuh Fei développe plusieurs style de Chi Kung dont Ba Duan Jin (les Huit pièces de Brocart) pour l'entraînement de ses soldats.
    • 1368 - 1911 plusieurs travaux sur le Qi Gong furent publiés :
      • le "Chi Ling Ba Mei Kou" expose la relation entre Qi Gong et méridiens
      • le "Bao Shen Mi Yao" couvre le chi kung en mouvement et le chi kung immobile.
      • le "Yuang Shen Huo Yu" expose comment préserver les "Trois Essences" : le sperme, le Chi, l'esprit car une trop longue rétention de sperme comme un excès dans la fréquence d'éjaculation sont également nocifs pour la santé. Selon ce traité, la vie sexuelle doit être bien réglée en fonction de l'âge et la constitution de la personne.
    • 1640 (Dynastie Ming) apparut un style très populaire le Kung du Dragon de Feu. Cette pratique martiale est aussi pratiquée dans sa forme comme pratique de santé. D'autres styles furent mis au point à cette période, certains continuent d'être pratiqués, d'autres ont complètement disparu ou ne sont connus que par un nombre restreint d'initiés.
    • De nos jours, les recherches sur les applications et les bienfaits du Qi continuent par le biais des médecins chinois et occidentaux, notamment dans l'application de l'acupuncture sur certaines pathologies ou maladies comme l'hypertension artérielle, le diabète de type 2, l'obésité, le cancer, le stress…
      D'autres styles martiaux et/ou de Qi Gong se développent par le biais des pratiquants experts ou disciples de maîtres disparus… pour ne citer qu'un, le très récent Da Cheng Chuan crée dans les années 1940 par le maître WANG Xiangzhai (aujourd'hui disparu), connu aussi sous le nom Yi Chuan, la boxe de l'esprit, la boxe sans forme, dont certains exercices et postures martiaux sont appliqués pour la pratique de santé et de longévité.
    Bibliographie : Chi Kung - pratique martiale et santé du Dr YANG Jwing-Ming

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