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La Vie est , simplement. Suivez son cours. Donnez-vous à l’instant. Laissez-la se révéler.

Détendre le corps, apaiser le mental et laisser place à la joie  du coeur.

Bienvenue !

Cultiver un corps sain, un mental calme, l'ouverture du coeur, et un esprit rayonnant.

REPRISE DES COURS à partir de la semaine du lundi 10 septembre 2018

Apprendre à maîtriser son énergie vitale et acquérir une meilleure longévité.

Sentir l’Unité Intérieure et créer l’Harmonie avec tous les Etres de la Nature 

Calmer le mental et évacuer tout le stress pour une meilleure santé au quotidien.

Explorer les mondes visibles et non visibles et élargir sa vision au-delà de la  “réalité ordinaire”.

L’association « JING » (quintessence de toute chose)  « WU » (la technique, la méthode) a pour but d’enseigner et de transmettre la quintessence des méthodes traditionnnelles et ancestrales agissant sur tous les plans de conscience: physique, psychique et spirituel du pratiquant.

La pratique a pour but d’aller vers la transformation de Soi à travers deux disciplines distinctes et complémentaires: le qigong et le yoga.

Quelle que soit la discipline choisie, le pratiquant, développe la patience et la persévérance pour plus de présence à soi et à son entourage. Cette présence à soi lui permettra d’être plus disponible et d’avoir plus d’énergie psychique et plus de force physique pour oeuvrer et agir dans son environnement, quels que soient ses projets de réalisation.

En outre l’enseignement appuie sur toutes les dimensions de l’Etre, à savoir :

Le corps physique est la partie la plus manifeste et la plus dense de l’énergie. En prendre soin, c’est permettre aux systèmes musculaire, articulaire et osseux de préserver leur fonction respective et de retarder le vieillissement naturel de l’organisme.

Grâce aux différentes stimulations des méridiens énergétiques, les organes, entrailles et viscères fonctionnent harmonieusement, en synergie. Le système immunitaire s’en trouve renforcé et prévient des maladies les plus courantes.

Avec la pratique, le mental s’apaise pour laisser place à une profonde sérénité tant physique que psychique.

L’action sur le corps physique et énergétique engendre une réadaptation naturelle de nos systèmes de croyances limitantes et ouvre d’autres champs de vision plus élargis.

La modulation et l’adaptation au stress psycho-émotionnnel vis-à-vis de l’environnement et de la relation à l’autre se fait naturellement au rythme du pratiquant.

 

L’origine de ces pratiques, plusieurs fois millénaires, est la libération des schémas limitants, qu’ils soient de la nature du corps, des pensées ou des émotions.

Le but étant de re-trouver notre Soi profond masqué par notre Ego. Ce dernier, partie intégrante de l’humain nous entraîne dans un cycle éternel de plaisirs et de souffrances et, cependant voile malgré tout, notre vraie nature.

Les états modifiés de conscience favorisés par ces pratiques procurent le moyen d’accéder à des informations que nous ne pouvons avoir lors d’un état de veille ordinaire.

Utiliser ces informations pour avancer et continuer à être acteur de sa propre histoire, c’est alors emprunter le chemin et choisir de s’élever vers la Pure Conscience, afin d’exprimer sa Pure Potentialité, Intuitive et Créatrice.

Se connecter à son potentiel caché, trouver la force intérieure et ne jamais abandonner.

Une once de pratique vaut plus qu’une tonne de théorie.

Nous sommes spécialisés dans

  • l’authenticité de la pratique et du savoir
  • le plaisir du partage et de la transmission
  • l’exploration des mondes visibles et non-visibles
  • la maîtrise de l’énergie vitale du corps et de la santé à long terme.
  • La gestion du stress

Ce qu'en pensent nos pratiquants

Comment ces arts énergétiques et millénaires ont changé leur vie?

Témoignages de nos nouveaux et anciens membres.

une nouvelle philosophie de vie,
une meilleure acceptation de soi,
plus d'indulgence,
plus de confiance en soi,
plus de recul face aux difficultés de la vie,

une profonde relaxation
(un meilleur sommeil la nuit d'après)
un corps plus détendu,

un ventre délié, moins contracté grâce à la respiration du feu,

un lâcher prise lors de certains mouvements rythmés,

"une meilleure connaissance des rythmes de la lune"!!!!!!

Merci pour tous ces bienfaits.
C'est grâce au stage découverte que j'ai commencé les séances,
il existe tellement de manières différentes d'enseigner le yoga qu'il faut obligatoirement essayer.
Sylvie Meyer
Pratique du yoga depuis 6 mois
J'ai commencé le gigong a mon retour de Malaisie, il y a 4 ans, après le décès de mon mari et l'arrêt brutal de mon tour du monde en voilier (environ 11 ans) pendant lequel nous vivions frugalement mais avec de belles rencontres surtout et pas négligeable dans des lieux isolés de tout.

Il a donc fallu reprendre une vie dite civilisée, me reconstruire et apprendre a vivre seule et me battre seule pour régler des problèmes importants.

Je peux dire qu'au fur et à mesure de la pratique du gigong, j'ai appris à mieux me concentrer, à mieux me connaitre et même apprécier la solitude, surtout LACHER PRISE ET VIVRE AU PRESENT.

Excellent aussi sur le plan physique malgré mon âge et certaines douleurs. Bonne journée et merci pour cette nouvelle approche de la vie.
Marie-Claude Protat
Pratique du qigong depuis 4 ans
" Dès le début, j'ai ressenti un assouplissement de mon corps, comme des nœuds qui se défont.

J'apprends à me poser et à améliorer ma concentration.

La pratique en groupe permet d'apprécier les relations sans aucune concurrence de la pratique.

Depuis cette année, je pratique également le yoga qui est un complément et me permet d'aborder la méditation très appréciable dans la vie de tous les jours tout en gardant la joie et la bonne humeur." Michel

" Je me sens plus séreine et plus confiante dans mon quotidien.

J'ai appris à être plus à l'écoute de mon corps.

J'ai développé et acquis des capacités dans mes mouvements de tous les jours." Sylviane
Sylviane et Michel Desrue
Pratique du qigong depuis 3 ans

Et si vous preniez du temps pour respirer ?

Augmentez et optimisez votre espace de sérénité …

Cours de Qigong et de Yoga

Harmonie du corps, du mental et du Soi véritable.

Le qi gong selon le principe du Tai Ji (taoïste) repose sur ​​le travail du corps pour la santé et la longévité en équilibrant les énergies du féminin (yin) et du masculin (yang) présents en chacun des êtres vivants.   C’est un qigong dit “interne” à l’opposé du qigong “externe” où l’activité  musculaire est plus présente.

A l’inverse du qigong dit “externe” qui utilise les muscles pour produire de l’énergie, le qi gong ” interne ”, utilise l’esprit et l’activité du mental pour ” ouvrir” les canaux  énergétiques et favoriser l’écoulement de l’Energie et de  la Vie en soi.

Le pratiquant accède à plus de pleine conscience et permet d’ajuster la posture, de guider le Qi, l’énergie de vie,  et les mouvements dans la justesse du corps et de l’esprit.

Le travail musculaire n’est pas en reste. Au contraire, les muscles profonds sont régulièrement sollicités et d’une manière plus ou moins intense par moment, favorisant dans le même temps la préservation et le renforcement de la densité osseuse.

La pratique douce de ce type de qi gong ne nécessite donc pas l’utilisation de grandes quantités d’énergie physique.  Avec une pratique régulière, et la pratique de l’accumulation du qi dans son réservoir de base, les pratiquants peuvent alors apprendre à l’utiliser pour renforcer les cinq organes et les six viscères via les méridiens. La stimulation de ces derniers éveille le potentiel de notre corps et de son système immunitaire.

En parallèle, l’esprit s’éclaircit,  le mental s’apaise,  les émotions se régulent et le corps s’adoucit favorisant plus de clairvoyance dans notre perception vis à vis de la réalité par rapport à notre quotidien.

La pratique du qigong interne demande plus de patience et de persévérance que le qigong externe. Les sensations étant plus subtiles, cela demande à s’exercer à découvrir le flux subtil du souffle de vie qui régit la vie à l’intérieur du corps.

Les avantages de la pratique de qi gong interne sont donc vastes: elle est bénéfique pour toutes les personnes, quel que soit l’âge,  et peut aider les troubles physiques et émotionnels que le praticien peut aider à canaliser et à l’utiliser à bon escient pour soi.

Les formes pratiquées:

  • Les ouvertures énergétiques du corps : chakras majeurs et mineurs.
  • Le qigong des 5 organes
  • Les Zhuang Gong: postures méditatives et de renforcement énergétique.
  • Xing Ti Gong : renforcement énergétique du corps
  • Le Tigre du Wudang : fortifier le corps et nourrir l’esprit.
  • Shen Ming Gong : La vision intérieure de l’Esprit merveilleux (augmente la clarté du 3ème oeil).
  • Tai Yi Gong : L’Union avec la quintessence du Tao.

 

ou le yoga de l’Etre, un équilibre entre la connaissance, l’énergie et le véhicule corporel. Une exploration entre posture statique-dynamique, de pranayama (contrôle du souffle) et espace méditatif. La pratique de l’Adi Vajra Shakti Yoga permet de lâcher le passé, d’avoir un nouveau regard sur le présent, et d’activer un potentiel pour un futur plus proche de nos aspirations des plus profondes. L’équilibre entre la structure (notre corps) et l’énergie (shakti) qui l’anime amène un regard neuf sur nos systèmes de croyances limitantes, sur notre fonctionnement et notre capacité à créer le bonheur en toute circonstance. C’est un yoga qui transforme en profondeur et dans la durée l’Etre sur tous les plans de conscience, physique, énergétique, émotionnel, mental voire spirituel.    

“Créer votre journée idéale pour une meilleure vie

avec paix, joie, amour, et beauté.”

Cercle de méditation

Conscience ou Vacuité ?

Connu sous le nom de “l’orbite microcosmique”, la Méditation Taoïste permet d’activer et de conserver le fluide vital dans le corps.

Outre le bien fait sur le système nerveux autonome, elle permet de garder la conscience éveillée et d’accéder à d’autres espaces de perceptions au-delà de la conscience ordinaire, tout en restant ancré avec le concret, dans la présence attentive.

La pratique vise à :

  • d’une part stimuler et activer les zones d’accumulation de l’énergie le long de la colonne vertébrale.
  • D’autre part, faire passer le fluide vital en créant un pont d’énergie à certains endroits du corps.

Il faut savoir que la colonne vertébrale est considérée comme un des réservoirs d’énergie du corps. Anatomiquement tous les nerfs de la colonne vertébrale sont reliés à nos organes internes et à notre système nerveux central et autonome.

Lorsque le corps a un surplus d’énergie, ce dernier se met en réserve dans l’orbite (et permet une conscience éveillée pour le quotidien) et lorsque l’organisme en a besoin, par exemple en coup de fatigue ou de stress, il va le puiser dans les réservoirs du corps, et notamment dans cette orbite microcosmique.

En fonction du besoin de l’organisme, l’énergie sera toujours disponible puisque ce réservoir est en circuit fermé.

La pratique se fait sur une chaise et  ne nécessite aucune connaissance préalable et est accessible à tous les niveaux du débutant au confirmé.

A raison d’une fois par mois, le dimanche de 10h00 à 12h30

renseignements

Les places étant limitées, il est obligatoire de s’inscrire au préalable.

contact et informations

Ateliers chamaniques

Voyage dans les mondes non-ordinaires de la conscience.

foret_chamanique

Le chamanisme est un principe et une philosophie de vie qui a émergé depuis la nuit des temps lorsque l’Homme s’est mis à poser des questions existentielles concernant son rôle et son devenir en tant qu’ être humain vivant sur la planète Terre.

Partant du principe que la Nature possède un esprit ainsi qu’une âme, l’Homme s’est mis en connexion avec ses éléments [ terre, eau, feu, air ] et ses règnes [ minéral, végétal et animal ] par les liens du coeur afin de questionner et d’être guidé sur le chemin de la vision intérieure. Il a ensuite développé au fur et à mesure sa capacité à percevoir les dimensions subtiles de son environnement, invisibles pour l’oeil d’un non-initié.  

Grâce à sa perception fine du monde subtil qui l’entoure, l’Homme devient ainsi chaman (ou shaman) et accède à des réalités non-ordinaires de la conscience. La réalité ordinaire étant la perception par nos cinq sens organiques (la vue, l’ouïe, le goût, le toucher, et l’odorat).

De pars ses nombreux “voyages”, et grâce à son animal totem, le shaman apprend à évoluer dans le temps [passé, présent, futur] et à visiter différents plans de l’existence. Il devient ainsi spécialiste des états modifiés de la conscience et, en explorant les réalités subtiles, il accède aux causes de son déséquilibre, ce qui lui permettra de ramener l’harmonie dans sa vie quotidienne.

Cette quête à travers le chamanisme vous amènera à la rencontre de vous-même, à rétablir la relation avec votre nature profonde et incarner votre Essentiel.

Connaître, apprendre et appliquer un protocole pour rencontrer son animal totem.

Déroulement :

Partie 1

  • Introduction aux 3 mondes chamaniques.
  • Description du protocole pour la rencontre de son animal de pouvoir/totem.
  • Protocole pour aller chercher l’animal de pouvoir d’une personne (travail en binôme)
  • questions/réponses

Partie 2

Quatre voyages :

  • deux premiers voyages de 20 à 25 min.
  • troisième voyage de 30 min.

entre les voyages, espace d’échange et de partage du ressenti et des visions des participants avec le maître de cérémonie.

Durée: prévoir une journée pour le processus 

Tarif: 87 €

NB: Durant la session, seul le premier monde chamanique sera exploré durant les voyages . Les deux autres mondes chamaniques se feront à la demande et selon le nombre de personnes intéressées.

Pour les personnes qui connaissent déjà leur animal totem, ce cercle de voyage leur permettra de se familiariser avec les mondes et les espaces subtils.

déroulement

Deux voyages avec des thèmes 

Durée: en demi-journée ou en soirée

Tarif : 35€

Ce chemin initiatique du “recouvrement d’âme” permettra de re-trouver son unité d’Etre.

A travers nos expériences de vie, nous laissons derrière nous des parties de nous même, soit dans des relations (toxiques ou non toxiques) soit dans les lieux que nous avons visités ou habités, ou encore suite à un traumatisme à fort potentiel émotionnel (décès, violence, viol, accident, …).

Ainsi lorsque nos relations (amicale, amoureuse, professionnelle, …) finissent, lorsque nous quittons un lieu (d’habitation ou de vacances) ou encore après un événement traumatique à forte sollicitation émotionnelle et psychique, une partie ou des parties de nous-même se “perd-ent” et nous ressentons comme un manque, un vide existentiel, une déconnexion avec soi-même, des émotions contradictoires et d’autres symptômes comme le besoin de combler un manque intérieur par des activités extérieurs comme:

  • la boulimie du travail, de sports, d’action ou de sexe,
  • l’addiction à l’alcool, à la cigarette, aux drogues et médicaments, …

ou par des comportements récurrents tels que:

  • l’achat compulsif,
  • la possessivité,
  • la jalousie,
  • le manque de confiance en soi,
  • ne pas aller au bout des ses projets,
  • perte de mémoire récurrente,
  • la peur, …

La démarche du pratiquant consiste à ramener tous “ses fragments” de vie et à rétablir l’équilibre et l’unité en soi.

Les anciens parlent ainsi de  “guérison d’âme”.

Pour entreprendre ce chemin initiatique il est nécessaire de déjà connaître son animal totem (chemin initiatique 1) et d’être à l’aise avec les voyages chamaniques.

Déroulement :

Partie 1

  • Description du protocole pour le recouvrement de son âme.
  • Préparation pour le voyage : mouvement pour l’ouverture énergétique du corps
  • Un voyage de 15 min
  • Deux voyages de 30 min.

Partie 2

Travail en binôme : Apprentissage pour recouvrir l’âme de son partenaire

  • protocole du voyage
  • deux voyages de 30 min.

Entre les voyages, espace d’échange et de partage du ressenti et des visions des participants avec le maître de cérémonie.

Durée : une journée

Tarif : 160€

Ce groupe est réservé aux personnes déjà initiées et qui désirent aller plus loin dans l’exploration des mondes subtils.

Le but étant de :

  • connaître et de stabiliser les perceptions dans les différents plans ou champs de conscience,
  • d’explorer d’autres dimensions et plans de l’existence à travers un des protocoles de l’institut Monroe.

Durant ces ateliers de groupe d’initiés, le pratiquant affine sa perception des mondes non-ordinaires de la conscience afin de renforcer son identité d’Etre et d’acquérir la compréhension juste de son chemin de Vie terrestre et spirituel.

Pour participer avec ce groupe il est nécessaire de déjà connaître son animal totem (chemin initiatique 1) et d’être à l’aise avec les voyages chamaniques.

Déroulement: exploration et stabilisation sur un plan de conscience défini comme suit: 

  • P1: synchronisation des hémisphères gauche et droite
  • P2: corps endormi/esprit éveillé avec une expansion de conscience
  • P3: au-delà du temps
  • P4: au-delà de l’espace
  • P5: le monde des âmes errantes
  • P6: le monde de la lumière, des archétypes et des égrégores
  • P7: l’espace ressourçant des âmes

Durée: en demi-journée / plan de conscience

Nombre de voyages par session: entre 2 et 3 voyages selon les besoins et les nécessités 

Tarif: 60€

NB:

  • Les plans P1 et P2 se font en même temps, ainsi les plans P5 et P6.
  • Chaque session est un voyage initiatique.
  • Si vous désirez faire les 7 plans il est obligatoire de les faire dans l’ordre.

Nos dates 

Les places étant limités, il est obligatoire de s’inscrire au préalable.

contact et informations

Mon histoire avec la rencontre du chamanisme.

Stages

Prendre le temps d'être avec soi-même.

stage

Dimanche 7 octobre 2018 de 10h00 à 12h30

Le qigong du Wudang est une pratique corporelle dont le principe fondamental est d’apprendre à guider l’énergie du mouvement par la présence et  la méditation.

Durant cette atelier le pratiquant accède à la compréhension et à l’application de la philosophie du Tao dans la pratique interne du qigong du Wudang :

Au programme:

  • Ouvrir les canaux du corps pour amener plus d’énergie dans le corps et les cellules.
  • Guider l’énergie
  • Méditation dynamique et statique
  • Fluidifier et faire circuler l’énergie dans les 12 méridiens principaux du corps en correspondance avec les organes et viscères.

Pas de pré-requis.

TARIF :

La demi-journée : 35€ (adhérents). + 10€  (non-adhérents)

LIEU : 

OMAC Maison Léo Lagrange – 10 rue de la Fontaine – 77200 Torcy

parking: allée Nicéphore Niépce (à 200m/2min de marche)

Les places étant limitées, il est obligatoire de s’inscrire au préalable

contact et informations

Horaires

Les arts énergétiques millénaires au service de l'évolution de l'Etre

!! HORAIRES SPECIFIQUES SEPTEMBRE 2018 !!

Suite aux travaux de l’OMAC Arche Guédon, le planning des cours du mois de septembre est spécifique (et différent de celui du reste de l’année à partir du mois d’octobre).

Pour connaître le planning du mois de septembre cliquer ici.

HORAIRES à partir d'OCTOBRE 2018

Qigong9h30 à 11h

Lieu : FERME du COUVENT – 22, rue du Couvent – 77200 TORCY  – voir plan


Qigong18h30 à 20h

Yoga: 20h15 à 21h45

Lieu : Campanile Hôtel – 34 rue du Général de Gaulle – 77200 TORCY voir plan

Qigong20h45 à 22h15

Lieu : OMAC Arche Guédon – Place des rencontres – 77200 TORCY voir plan

Parking : 5 cours de l’Arche Guédon – 77200 Torcy puis se déplacer à pieds jusqu’à la place des rencontres.

Qigong: 9h30 à 11h

Qigong18h30 à 20h

Yoga: 20h15 à 21h45

Lieu : OMAC Arche Guédon – Place des rencontres – 77200 TORCY voir plan

Parking : 5 cours de l’Arche Guédon – 77200 Torcy puis se déplacer à pieds jusqu’à la place des rencontres.

 

Qigong: 19h00 à 20h30

Lieu : OMAC Arche Guédon – Place des rencontres – 77200 TORCY voir plan

Parking : 5 cours de l’Arche Guédon – 77200 Torcy puis se déplacer à pieds jusqu’à la place des rencontres.

Lieux

Au détour d'un chemin je me suis assis au bord de la rivière .... et j'ai contemplé

Parking : 5 cours de l’Arche Guédon – 77200 TORCY

puis se déplacer à pieds jusqu’à l’OMAC Arche Guédon – Place des rencontres – 77200 TORCY

22, rue du Couvent

77200  TORCY

Hôtel Campanile 

34, rue du Général de Gaulle – Derrière le C.C Bay 2

77200 Torcy

Tarifs Cours

Apprendre à figer le temps

ADHESION ANNUELLE ASSOCIATION : 50 € comprenant la licence et assurance de la fédération de qigong.

Cours annuel Qi Gong ou Yoga :

Abonnement annuel pour 1 séance de 1h30/semaine.

295€

 

120€ pour 10 séances à utiliser dans les 3 mois à compter de la première séance.

15€ 

Cours annuel Qi Gong et Yoga :

495€

pour 1 cours de  qigong + 1 cours de yoga/ semaine (à déterminer en début d’abonnement).

Possibilité de suivre les autres cours de la semaine en fonction de l’affluence et de la capacité des salles (sans supplément)
 

 

195€

pour 10 séances de qigong et 10 séances de yoga à utiliser dans les 3 mois à compter de la 1ère  séance.

25€ pour 1 séance de qigong + 1 séance de yoga (séances d’affilée).

Valable le lundi et le jeudi en fonction de l’affluence et de la capacité des salles.

 

Tarif spécial:  Etudiants, Chômeurs, Couples (même adresse postale) : -15% sur la cotisation annuelle.

Chèque ANCV Sport/Loisirs/Vacances accepté

Nota Bene: La cotisation des cours est de 1 séance/semaine, cependant selon l’affluence des cours, l’association donne l’accès à l’ensemble des séances de la discipline et temps de pratique choisie sans supplément.

Vous avez la possibilité de régler en plusieurs fois (3 ou 4 fois).

En cas de difficulté financière, nous pouvons discuter sur d’autres modalités participatives.

“On ne voit bien qu’avec le coeur. L’essentiel est invisible pour les yeux.”

Antoine de Saint-Exupéry

Restons connectés

Transformez votre corps, votre mental et votre vie dès aujourd'hui

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S'ouvrir au potentiel d'énergie de vie

Cultiver la vertu, la patience et la persévérance

Qi Gong

Les trois trésors : Jing - Qi - Shen

Connu dans les temps anciens sous le nom de ” Dao Yin ” ou ” Yang Sheng ” (nourrir la vie), le Qi Gong englobe un concept de pratique globale incluant le corps, les énergies (émotionnelle et psychique), et l’esprit.

De nos jours le Qi Gong est plus connu comme un art corporel et énergétique qui figure parmi les cinq disciplines liées à la médecine traditionnelle chinoise.

Les quatre autres sont:

  • la pharmacopée (les plantes),
  • la diététique (alimentation selon son type d’énergie du moment),
  • l’acupunture (traitement des blocages énergétiques par les aiguilles),
  • le massage (traitement des blocages énergétique par l’acupression).

On peut traduire le Qi Gong comme étant la pratique à la maîtrise de l’énergie et du souffle interne.

 

Dans la médecine traditionnelle chinoise, on part du principe que la maladie s’installe lorsque qu’il y a déséquilibre de la circulation du flux énergétique corporel.

La pratique du qi gong est de favoriser la circulation de l’énergie,le Qi, de telle sorte qu’il n’y a ni de trop plein (imaginez la stagnation d’un fluide), ni de vide (imaginez la sécheresse).

Le principe consiste à garder nos réservoirs énergétiques constamment remplis, comme une source, afin qu’ils puissent irriguer tout notre système corporel à travers les méridiens.

 

Les Trois Trésors:  San Bao 

Le pratiquant apprend à renforcer son Jing (l’essence), et à le transformer en Chi (le souffle de vie), qui va énergétiser à son tour le Shen (l’Esprit), pour maîtriser la partie émotionnelle et mentale de sa personnalité.

  • Jing : La Substance

L’essence ou la substance première, la source originelle à partir de laquelle une chose est faite, et renfermant la nature véritable de toute chose.

Dans la nature humaine, elle se loge dans nos reins, la racine du qi corporel, transmis par nos parents.

En Qi Gong, certains exercices et méditations permettent d’améliorer la qualité du Jing, de la raffermir et de la conserver pour la longévité.

  • Chi : Le Souffle de Vie

Le Qi (ou Chi), concept issu du Taoïsme est l’énergie ou la force naturelle qui emplit l’univers. Le sens est bien plus général et ne se réfère pas uniquement à l’énergie du corps humain. C’est le souffle de Vie.

Dans la nature le Qi fait pousser la fleur, se manifeste dans la vague de l’océan, participe à l’interaction entre les astres,…

Lors de la pratique du Qi Gong, le ” Chi ” se manifeste sous forme de picotements, de chaleur, ou de fraicheur le long de la surface du corps.

Il existe trois types de Qi :

– Le Qi du ciel ou de l’univers (Tian Qi), fait de forces émises par des entités célestes ayant une influence sur la Terre. Dans les temps anciens, les Chinois pensaient que c’était le chi du ciel qui gouvernait les climats, le temps qu’il faisait ou encore les catastrophes naturelles. Lorsque ce Qi ou énergie n’est plus équilibré, il doit lutter pour retrouver cet équilibre. Le Qi du ciel affecte aussi le Qi de l’homme et l’art divinatoire (Yi King) et l’astrologie chinoise sont des tentatives pour expliquer cette influence.

 – Le Qi de la terre (Di Qi), qui absorbe le Qi du ciel et qui en subit l’influence. Les Chinois pensent que le Chi de la Terre est constitué de lignes et schémas d’énergie, d’un champ magnétique ainsi que de la chaleur cachée sous la croûte terrestre. Ces énergies doivent être équilibrées entre elles sans quoi pourraient se produire des catastrophes naturelles. Par contre lorsque le Chi de la Terre est bien équilibré, les plantes peuvent alors pousser et les animaux prospérer.

 – Le Qi humain (Ren Qi), qui subit l’influence des deux précédents, possède son champ énergétique propre (de même que les plantes et les animaux qui possèdent aussi leur propre champ énergétique). L’homme et toute chose vivante, grandit au sein de la nature et est influencé par les cycles naturels des énergies du ciel et de la Terre.

La médecine traditionnelle chinoise distingue chez l’humain cinq sortes de Qi. Ceux-ci pénètrent dans les organes et entrailles :

Yuan Qi : le Qi originel, qui provient du père et de la mère. Stocké dans le rein, il circule néanmoins dans tous le corps.

 Zong Qi : le Qi ancestral, qui provient de l’alimentation (estomac et rate) et de l’air pur puisé dans la nature. L’un et l’autre se rencontrent dans le poumon qui produit Zong Qi et le diffuse dans tout le corps.

 Zhong Qi : le Qi central, qui est lié aux fonctions de l’estomac et de la rate. Il transporte et transforme l’alimentation.

 Ying Qi : l’énergie nourricière, qui circule uniquement à l’intérieur des vaisseaux sanguins et accompagne le sang.

 Wei Qi : l’énergie défensive, provient de Yuan Qi donc du rein. Elle réchauffe et défend l’organisme.

Le concept du Qi humain recouvre les notions de Souffle, d’Energie et de Vitalité.

Le but principal de la pratique est finalement d’ajuster son propre chi pour correspondre harmonieusement avec les cycles naturels et de se protéger des influences négatives de la nature.

  • Shen : l’Esprit

La partie spirituelle de l’être, l’Esprit. Lorsque le Shen est élevé et affermi, l’Homme est capable de ressentir et de percevoir les choses plus distinctement, et son esprit devient plus pertinent et plus inspiré. Le Shen peut alors atteindre un état de sensibilité supérieure afin de transcender les possibilités habituelles de l’Esprit humain.

 

Pour comprendre la racine de l’entraînement, il est nécessaire de connaître les trois courants philosophiques et leurs motivations, en écartant toute croyance ou superstition, ainsi que les différentes écoles:

Qi Gong Taoïste

 

Basée sur la philosophie du Tao Te King – la Voie de la Vertu – écrit par Lao Tseu, la pratique du Qi Gong utilise les lois du Taoïsme pour vivre en harmonie avec l’ordre cosmique.

L’approche est fondée sur l’idée que l’on peut trouver l’élixir de longévité, voire l’illumination, dans son propre corps.

Dao Yin: qui insiste sur la notion que le mouvement du corps permet au Qi de circuler à travers les méridiens énergétiques.

Tu Na: qui souligne l’importance de l’unification de l’Homme et du ciel, met l’accent sur les mouvements de l’énergie (montée/descente, entrée/sortie, cercle/spirale).

La circulation microcosmique fait partie de la famille du qi gong taoïste.

Qi Gong Bouddhiste

Le mot clé dans cette forme est: ” Vacuité “, l’état du ” Bonheur Originel “. Une des formes les plus connues est le Zuo Chan, transmis en Europe par le maître Zen japonais Taisen Dechimaru.

La méthode souligne l’importance de calmer et de purifier le Coeur du pratiquant pour aspirer au dépassement du Moi par la démarche intérieure.

La posture de l’arbre : Zhuan Zhuang fait partie de cette famille.

Qi Gong Confucianiste

Cette forme a pour aspect primordial la relation entre le Qi et le Coeur (Xin) ainsi que le Qi et la pensée active (Zhi). Les confucianistes considèrent que l’esprit est présent dans tout le corps entier et non uniquement dans le cerveau.

Le principe est de ” cultiver le Qi “, à savoir ” maintenir en bon état ” à l’inverse du Qi Gong Taoïste qui favorive plutôt à l’ ” entraîner ” dans le sens de ” pratiquer pour renforcer le Qi “.

Guan Xi: fixer la pensée en un endroit bien précis pour sublimer le Moi. C’est la pensée active qui va permettre au Qi de remplir et de nourrir tout le corps.

“Lorsque l’on contrôle bien la pensée active, le Qi ne peut pas se gaspiller.” maître confucianiste Zhu Xi (dynastie Song 960 – 1278).

Qi Gong Médical

Le but est clairement de prévenir et de guérir certaines maladies, ainsi que de prolonger la vie.

En rapport étroit avec la médecine traditionnelle chinoise, certains exercices, en relation avec les méridiens, permettent de rétablir les fonctions des organes et entrailles, ainsi que de restaurer l’équilibre énergétique du pratiquant.

“L’application des techniques se fait en fonction des syndromes”.

Les exercices comme les huit pièces de Brocard ou les six sons thérapeutiques permettent d’harmoniser et de ré-équilibrer l’énergie de nos organes (foie, coeur, rate/pancréas, poumons, reins) ainsi que les entrailles qui leurs sont liées énergétiquement.

Qi Gong Martial

La pratique du Qi Gong Martial accorde l’importance sur l’accumulation de l’énergie au Dantian, ainsi qu’au renforcement des tendons, des os et de la peau dans un but d’être résistant contre les agressions extérieures (coups ou maladies). Le principe est d’entraîner le Qi interne à partir du Dantian vers les muscles pour pouvoir les utiliser dans les combats.On distingue les arts externes comme le Kung Fu ou les arts internes comme le Tai Chi Chuan.Les formes des animaux du Wudang s’inspirent de la nature instinctive animale.

L’étude de l’énergie du corps humain est l’une des activités les plus anciennes de la civilisation humaine. Les chinois l’étudient depuis des milliers d’années et les plus anciens textes remontent au règne de l’Empereur Jaune Huang Di (environ 2690 – 2590 av. JC).

Cette étude continue à se développer de nos jours. Elle a donné naissance à un corpus de connaissances aussi complexe que précis, réunissant trois disciplines que l’on considère généralement comme complètement distinctes en Occident, à savoir : la médecine, la philosophie et les arts martiaux.

Le Nei Ching Su Wen (Canon de la Médecine Interne) plus connu sous le nom Huang Di Nei Jing fut le premier livre à exposer les fondements théoriques de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) telle qu’elle est pratiquée de nos jours.

En voici un extrait :

“Le Ciel et la Terre signifient ce qui est respectivement au-dessus et en-dessous de tous les êtres. Le Ciel est divisé en quatre saisons et cinq éléments constitutifs du monde de la matière, d’où le froid, la chaleur, la sécheresse, l’humidité, et le vent. L’homme a cinq viscères pleins qui transforment les cinq énergies, d’où la joie, la colère, la tristesse, le souci et le chagrin.”

  • 2400 av. JC apparaît le Livre des Mutations: Yi Ching ou Yi King , manuel de divination qui fait intervenir la globalité des éléments et des variations de la nature. Les forces naturelles y sont présentées par huit trigrammes fondamentaux, qui en se combinant, forment soixante quatre hexagrammes. Il est donc courant de trouver ces figures dans le Qi Gong dans la description de la circulation du Chi à travers le corps.
  • 1766 – 1154 av. JC (Dynastie Shang), on utilisait une pierre de sonde, appelée “Bian Shih” pour stimuler les cavités des méridiens qui favorisait la circulation du Chi et soulageait les douleurs. La naissance de l’acupuncture par aiguilles remplaçait avantageusement les pressions digitales.
  • VIe siècle av. JC le philosophe Lao Tseu décrivit dans le Tao Te Ching ou Tao Te King : le Livre de la Voie et de la Vertu différentes techniques de respiration permettant d’augmenter le flux de vie. Cet ouvrage est le premier à faire mention de méthodes pratiques pour augmenter la circulation du Chi et accroître la longévité.
  • IIIe siècle av. JC le philosophe taoïste décrivit dans son livre “Nan Hua Ching” les relations entre la respiration et la santé. Il y affirme que “les anciens respiraient aisément jusqu’à leur talons”.
  • de 221 av. JC à 220 ap. JC (sous la dynastie Chin et Han), furent écrits plusieurs livres traitant du Chi Kung :

– le “Nan King” traite de l’utilisation de la respiration pour augmenter le Chi

– le “Han Su Yi Wun” décrit quatre méthodes d’entraînement au Chi Kung

– le “Gin Gueh Yao Liueh” traite de l’utilisation de la respiration et de l’acupuncture afin d’entretenir une bonne fluidité du Chi.

– le “Chou Yi Chan Ton Chi ” de Wei Bo Yang traite des relations entre l’homme, le Chi et la nature.

Durant cette période, le développement des pratiques de dissection fit avancer les connaissances anatomiques. La structure du corps humain et sa relation avec les méridiens et le système nerveux furent alors mieux compris.

  • 502 – 557 (Dynastie Liang) un moine indien et bouddhiste Da Mo plus connu sous le nom de Bodhidarma arriva au temple de Shaolin et constata le piètre état de santé et le peu de capacités physiques des moines de ce temple. Après neuf ans de méditations pour résoudre le problème il rassembla des exercices connus sous la forme de Wai Dan (Chi Kung externe-interne) utilisant la concentration pour développer localement le Chi et en augmenter la circulation. Les moines qui appliquèrent ces techniques constatèrent très vite qu’elles augmentaient leur puissance. Cet entraînement fut alors intégré à la pratique des formes martiales. Il s’agit de la première application connue du Qi Gong dans ce domaine.
  • 960 – 1279 (Dynastie Sung) sur la montagne de Wu-Dan, Chang San Fen créa le Tai Chi Chuan. C’est une forme martiale de Nei Dan Chi Kung qui développe l’énergie dans le Dan Tien pour ensuite être utilisée dans une application martiale.
  • 1177 – 1279, le Général Yeuh Fei développe plusieurs style de Chi Kung dont Ba Duan Jin (les Huit pièces de Brocart) pour l’entraînement de ses soldats.
  • 1368 – 1911 plusieurs travaux sur le Qi Gong furent publiés :

– le “Bao Shen Mi Yao” couvre le chi kung en mouvement et le chi kung immobile.

– le ” Chi Ling Ba Mei Kou” expose la relation entre qigong et méridiens

– le “Yuang Shen Huo Yu” expose comment préserver les “Trois Essences” : le sperme, le Chi, l’esprit car une trop longue rétention de sperme comme un excès dans la fréquence d’éjaculation sont également nocifs pour la santé. Selon ce traité, la vie sexuelle doit être bien réglé en fonction de l’âge et de la constitution de la personne.

  • 1640 (Dynastie Ming) apparut un style très populaire le Kung du Dragon de Feu. Cette pratique martiale est aussi pratiquée dans sa forme comme pratique de santé. D’autres styles furent mis au point à cette période, certains continuent d’être pratiqués, d’autres ont complètement disparu ou ne sont connus que par un nombre restreint d’initiés.
  • De nos jours, les recherches sur les applications et les bienfaits du Qi continuent par le biais des médecins chinois et occidentaux, notamment dans l’application de l’acupuncture sur certaines pathologies ou maladies comme l’hypertension artérielle, le diabète de type 2, l’obésité, le cancer, le stress…
  • D’autres styles martiaux et/ou de Qi Gong se développent par le biais des pratiquants experts ou disciples de maîtres disparus… pour ne citer qu’un, le très récent Da Cheng Chuan créé dans les années 1940 par le maître WANG Xiangzhai (aujourd’hui disparu), connu aussi sous le nom Yi Chuan, la boxe de l’esprit, la boxe sans forme, dont certains exercices et postures martiaux sont appliqués pour la pratique de santé et de longévité.
    • Bibliographie : Chi Kung – pratique martiale et santé du Dr YANG Jwing-Ming

S'incarner

Au delà du temps et de l’espace

Yoga

L'union à l'essentiel

Le mot “Yoga” vient du mot sanscrit “yuj» qui signifie «de s’unir ou de s’intégrer.” Yoga est alors l’union de la conscience individuelle et de la conscience universelle.

A l’origine l’enseignement du yoga était purement transmis par les textes dont le but était l’application des principes philosophiques de vie au quotidien pour être en harmonie avec cette conscience universelle.

Les exercices physiques connus comme le Hatha Yoga ne sont apparus que progressivement pour aider et faciliter le corps et le mental à explorer la connaissance de soi à travers l’introspection et la méditation.

Se tenir dans une posture, debout, assise ou allongée que l’on nomme Asana.

Le maintien de ces postures favorise des respirations spécifiques, renforce et tonifie l’organisme tout en l’assouplissant.

Par l’attitude et la visualisation juste, le pratiquant accède à des états de conscience non ordinaires. Ces derniers permettent au mental d’accéder au Soi véritable et le libère de toute attache superficielle et superflue.

 Le Kanshuka ou le voile de l’illusion 

Selon le principe philosophique du Védanta – sciences de la connaissances et du savoir des anciens sages de l’Inde – l’humain vit derrière un voile d’illusion qui ne permet pas de percevoir la réalité ultime. Ce voile est dû à nos attachements aux événements du passé ainsi qu’à nos expériences des émotions vécues, et à l’analyse et à la critique du mental pour éviter de vivre ces émotions trop intenses surtout lorsqu’elles ne sont pas agréables, un peu comme une protection.

Le concept est donc de se relier à son Soi Véritable et Naturel qui possède la connaissance de la réalité ultime et d’aider le cheminant à lever ce voile de l’illusion, de vivre pleinement, d’une manière entière et de se réaliser en toute confiance.

Et bien entendu, ce petit résumé n’est qu’un aperçu de ce que nous offre réellement le Yoga, les chercheurs cheminant de tout horizon continuent encore à étudier et à re-découvrir cet héritage ancestral ….

La fédération internationale de yoga reconnaît pas moins de vingt styles de yoga.

La liste ci-dessous répertorie les styles plus ou moins répandus en France.

  • Hatha Yoga
  • Ashtanga Yoga
  • Bikram Yoga
  • Kundalini Yoga
  • Yoga Nidra
  • Yoga Iyengar
  • Sivananda Yoga
  • Viniyoga
  • Yoga Intégral
  • Vinyasa Yoga
  • Power Yoga

 

Le Yoga comme on l’identifie aujourd’hui est le produit d’une évolution spirituelle complexe qui a eu lieu au cours des siècles et l’histoire exacte du Yoga reste incertain.

Les premiers signes du yoga peuvent être attribués à l’âge de pierre où nos ancêtres pratiquaient le chamanisme, un mode de vie en relation avec les esprits de la nature.

Le chamanisme et le yoga ont en effet des similitudes culturelles.

La civilisation chamanique vénérait l’art sacré de discerner l’ordre cosmique à travers la vision intérieure. Les peuples ont utilisé des rituels pour créer des changements dans leur champ de perception afin de communiquer avec le monde des esprits. Les Chamans utilisaient ensuite ces informations pour guérir la tribu et faisaient aussi office de médiateur entre le monde des humains et celui des esprits de la nature.
On considère que les chamans sont les précurseurs des yogis.

Le développement du yoga remonte à plus de cinq mille ans, l’existence des postures de yoga a en effet été retrouvée sur les dessins datant de la période des pierres. Les découvertes archéologiques de la civilisation de la vallée de l’Indus ont révélé le portrait d’un Yogi méditant dans ce qui ressemble à un Asana, considéré comme le sceau de Pashupati, le « Maître du troupeau » , représentation de Shiva en posture de méditation.

Le Yoga est une longue et riche histoire et peut être divisée en cinq grandes périodes:

 

Le Védique Yoga

Le mot sanscrit Veda signifie “connaissance”.

Les enseignements contenus dans les Védas sont appelés védiques Yoga, le but étant de réunir le monde matériel visible avec le monde spirituel en transcendant les limites du mental.

Le véritable mot «yoga» a été mentionné dans le Rig-Véda – recueils de textes et poèmes – qui remonte à environ 1500 avant notre ère. C’est une collection d’hymnes décrivant la pratique de la méditation en tant que discipline.

Cette compilation de rites et d’hymnes contient les enseignements les plus anciens connus du yoga dont les principes sont la compréhension et l’application des clés de l’évolution cosmique. Les sages, appelés “rishis”, apprennent aux adeptes et pratiquants la compréhension du monde et comment atteindre la conscience suprême – ” Paramatman ” – pour vivre en harmonie avec le divin.

Plus tard, pour expliquer et commenter les textes des

  1. Védiques Yoga, d’autres textes apparurent:
  2. les Brahmanes en premier, succèdent ensuite les textes sous le nom de
  3. Aranyakas (correspondant à la naissance de l’hindouisme) qui détaillent les rituels des yogis vivant en ermite dans la forêt. Et enfin apparurent les textes
  4. Upaniṣhads.

Ces quatre familles de textes Védiques, Brahmanes, Aranyakas et Upanishads forment la base de la littérature indienne.

 

Yoga pré-classique

La création des Upanishads marque le début de la période pré-classique du Yoga et couvre une période d’environ 2000 ans. Ces textes contiennent plus de 200 écritures et décrivent l’idée du karma, la causalité morale des actions passées ainsi que le samsara, le cycle de la naissance et de la mort. Ceux-ci mettent également en lumière trois types de consciences: la réalité ultime – ” Le Brahman ” – , le moi transcendantal ou l’ âme divine – ” l’Atman” – et la relation entre les deux.

Autour de 500 avant notre ère, la Bhagavad-Gita a été créée. Elle décrit une belle histoire d’une conversation entre l’homme-Dieu Krishna et le prince Arjuna. Elle nous enseigne que trois aspects doivent être mis en commun dans notre existence: Bhakti (la dévotion), Jnana (la connaissance), et Karma (la cause à effet). La Gita a ensuite essayé d’unifier les traditions du Bhakti Yoga, du Jnana Yoga, et du Karma Yoga en recherchant le sacrifice de l’ego à travers la connaissance de soi et c’est pour cette raison que la Bhagavad-Gita a gagné en importance.

Entre temps, le Yoga trouve sa place dans le bouddhisme. Bouddha voyant que la souffrance est causée par le désir, l’avidité, et l’illusion, souligne l’importance de la méditation et l’éthique sur les postures physiques.

 

Yoga Classique

La période classique du Yoga est défini par le Yoga Sutra, composé par Patañjali, reconnue comme étant le fondateur du Yoga, car il l’a présenté d’une manière standardisée et abordable.

Patañjali croit que chaque individu est composé de Prakrti (matière) et Purusha (l’esprit) et que le but du yoga est de libérer l’esprit du monde matériel. Cette pensée va à l’encontre de la période pré-classique du yoga védique, qui prône l’unification de la matière et l’esprit.

Les 195 sutras (paroles de sagesse) qui composent le Yoga Sutra exposent la pratique du yoga dans un chemin à huit branches vers la transcendance de soi :

  • Yama -L’Ethique ou la Bonne Conduite
  • Niyama – La Discipline
  • Asana – L’Activité Physique par les Postures
  • Pranayama – Le Contrôle et la Régulation du souffle
  • Pratyahara – L’Abstraction des Sens
  • Dharana – La Concentration
  • Dhyana – La Méditation qui conduit au Samadhi
  • Samadhi – L’Etat d’Eveil

 

Durant quelques siècles, certains yogis, en suivant le concept de Patañjali, se concentraient entièrement sur ​la méditation et ignoraient la pratique des asanas.

 

Post-classique du yoga

Tandis que les yogis du passé n’avaient jusqu’alors pas prêté beaucoup attention au corps physique, le yoga prend une nouvelle tournure.

Quelques siècles après Patañjali, la nouvelle génération de maîtres de yoga commence à sonder les pouvoirs cachés du corps humain. Ils s’intéressent au développement d’un système où les différents exercices, en synergie avec la respiration profonde et la méditation, contribueraient à rajeunir le corps physique, à prolonger la vie et à atteindre l’illumination. Le corps humain est alors considéré comme le temple de l’âme immortelle.

La période post-classique du Yoga a ainsi donné un intérêt nouveau sur la littérature yogique et a apporté de grands changements au yoga. C’est durant cette période que le Hatha Yoga et les autres branches du Yoga se sont développés. Depuis le yoga a prospéré et est aujourd’hui pratiqué partout dans le monde. Contrairement au yoga classique, le post-classique du yoga se concentre dans l’appréciation du moment présent et dans l’affirmation de l’union avec le tout.

 

Yoga moderne

Le Yoga issue de l’Est est arrivé à l’Ouest durant la fin des années 1800. Cette arrivée peut être attribuée à de nombreux gourous ou guides, y compris Swami Vivekananda, un étudiant de Ramakrishna qui a été chargé d’assister le Parlement des Religions 1893 à Chicago causant une forte impression sur les Américains.

D’autres gourous importants de Yoga comprennent Swami Paramahansa Yogananda, Swami Sivananda Radha, Sri Tirumalai Krishnamacharya, Yogi Swami Sivananda, Swami Satchidananda et Maharishi Mahesh Yogi qui a popularisé la méditation transcendantale dans les années 1960.

Le Dalaï-lama est également un grand yogi du Tibet, il lui a été décerné le prix Nobel de la paix, il a inspiré de nombreux Occidentaux pour apprendre davantage sur le bouddhisme et le yoga.

Yogi Swami Sivananda a enseigné les Cinq Principes de yoga qui sont:

  • La Détente Correcte (Savasana)
  • L’Exercice Correct (Asanas)
  • Une Bonne Respiration (Pranayama)
  • Une Bonne Alimentation
  • La Pensée Positive et La Méditation (Vedanta et Dhyana)

 

Aujourd’hui, le yoga a énormément gagné en popularité au cours des dernières années, plus de 30 millions de personnes suivent le message de paix de yoga. Le yoga a maintenant plusieurs écoles ou styles différents, tous soulignant les divers aspects de la pratique. Les Hatha Yoga praticiens apprennent à reconnaître la réalité ultime et l’utilisation des ressources physiques, afin de parvenir au dépassement de l’égo et au développement de soi.

L'enseignant

« Chaque homme est le maître de son destin, c’est à nous de créer les causes du bonheur. Il en va de notre responsabilité et de personne d’autre. » ‘Le Dalaï Lama’

Nop RATANAVONG

Diplômé d’Etat de karaté et arts martiaux affinitaires, formé aux arts énergétiques chinois, indien et amérindien.

Depuis plus de 10 ans il accompagne les personnes dans la gestion du stress, de la confiance en soi, de l’équilibre corporel, émotionnel et psychique.

Pratiquant de méthodes dites “dures et externes” comme le karaté depuis plus de 20 ans, il s’est initié à la boxe française et la lutte gréco-romaine. Il s’intéresse rapidement à la voie de l’énergie en pratiquant le hatha yoga, l’aïkido, le tai chi chuan et le do-in.

 

Sa voie l’amène naturellement au Qi Gong après la rencontre de maîtres d’arts martiaux. Aucun de ces derniers, quelque soit leur discipline respective, ne parle de force physique ou musculaire mais plutôt de “souffle, repiration, équilibre, force et puissance interne, …”

Il se forme auprès du Dr. Jian Liujun aux méthodes taoïste et bouddhiste à but préventif et thérapeutique. Il complète par la suite sa formation au qigong du Wudang auprès de Kunlin Zhang, 7ème dan aux arts martiaux, médecin et chercheur de guérison du cancer par le qi.

Pour parfaire sa connaissance de l’entraînement physique il passe une maîtrise S.T.A.P.S. en biologie du sport, nutrition et santé puis un dîplome universitaire (D.U.) “prescription d’activités physique et sportive à but thérapeutique” (Hôpital Pitié-Salpêtrière).

Pour mieux accompagner les pratiquants, il se forme aux méthodes de coaching de vie en 2005 par David LeFrançois (institut des neurosciences appliquées) et Bernard Barel (psychologue consultant formateur) dans un but d’accomplissement et de réalisation de Soi.

En parallèle, il se forme aux techniques chamaniques auprès de la FSS – Foundation for Shamanic Studies –   fondée par l’anthropologue Michael Harner, Ph.D.

Depuis 2005, il s’intéresse aux techniques de l’institut Robert Monroe sur les états non-ordinaire de la conscience et décide de suivre la formation de Dominique Lussan afin de mieux intégrer les différentes explorations de la conscience lors de ses “voyages”. Cette formation et celle de l’ “Adi Vajra Shakti Yoga” qui s’ensuit lui permettent de faire le pont entre le qigong et le yoga, deux disciplines ancestrales et historiquement imbriquées.

Ses pratiques personnelles se concentrent essentiellement sur ces deux disciplines ainsi qu’aux soins énergétiques et chamaniques, tout en continuant à enseigner les arts de combats traditionnels.

Il suit régulièrement des stages auprès des experts et maîtres chinois (Kunlin Zhang, JIAN Liujun, Li Jianyu, Yuan Li Ming, Mantak Chia, Liu Dong, …).

Ses travaux de recherche se portent sur toutes les disciplines favorisant des états de conscience modifiée et qui permettent une intégration totale de l’être dans sa globalité.

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